ジョーン・オグレイディ著『ヘレシー』からの抜粋

このキリスト教の寓意画は、ヤン・プロヴォーストによって1510年から1515年頃に描かれました。

このブログ記事は、ジョーン・オグレイディ著『ヘレシー』(1985年)からの抜粋を紹介します。 本書はキリスト教の進化についての解説を提供しています。

信奉者たちによって、ナザレのイエスは「油注がれたキリスト」と呼ばれていました。 ローマ人にとって、クレストスはティベリウスの治世中に処刑された問題児の名前でした。 「ユダヤ人は、あるクレストスの扇動による暴動のためにローマから追放された。」 (スエトニウス、『クラウディウス伝』)

一部の学者は、キリストが神として見なされたのは2世紀後半になってからだと言います。

キリスト教誕生直後の数年間は、書面による記録や教えはありませんでした。 「ユダヤの驚くべき出来事」について学べるのは口頭教育だけでした。 聖パウロの書簡は、私たちが持つキリスト教に関する最も古い書面記録です。 これらの手紙はおそらく紀元50年からパウロの死の年、約64年の間に書かれたものです。

書簡にはイエスの生涯や言葉の詳細には言及がないが、パウロはおそらく読者が口承の教えを通じて十分に知っていると考えていたのだろう。 これらの出来事や教えは、何十年にもわたり主に口承によって伝えられてきました。

2世紀初頭には、尊敬される指導者たちからの書簡や文書、いわゆる「使徒の回想録」が流通していました。 これらの記録を使い、教師たちは生徒のグループを周囲に集め始めました。

これらの急速に増えた学校の教師の中には、後に2世紀から3世紀の教父たちによって「グノーシス主義者」と呼ばれる者たちも含まれていました。 教父たちが「グノーシス主義」と呼んだものは、彼らにとって「正統派」教会が直面しなければならなかった「異端」の中でも最も危険なものの一つと見なされていました。

私たちが持っているデータでは、これらのグノーシス的な教えが正確に何だったのかを知るのは難しいです。 比較的最近まで、私たちの知る限り、彼らを攻撃していた教父たちの記述や記述から得られていました。

世界の多くの地域—エジプト、ギリシャ、バビロン—では、神秘的な宗教の記述があり、信者は宇宙のスケール上で世界や球体を通る昇華へと、しばしばそれに対応して様々な段階へと秘密の入門儀式を行っています。

キリスト誕生直後に書いたアレクサンドリア派ユダヤ人哲学者フィロは、ヘレニズム期ユダヤ教の最も重要な代表者でした。 彼の最も重要な著作は『旧約聖書の寓意的注解』である。 フィロは特に神と創造の教義においてプラトンの影響を強く受けました。 フィロの解説において、神は定義不能であり、人間が知覚できる性質を持たない。 彼は完全な霊であり、肉体的な物質と接触することはできません。 神聖な理念、すなわち力の媒介を通じて、一つの至高の力――ロゴス――に結集され、秩序ある世界は形も生命もない物質から生まれた。 ロゴスは創世記における創造的な「神の言葉」であり、神の副統治者でした...死後、執着から自由に生きた者は神と共に元の状態に戻ることができます。 他のすべての者は、死とともに別の身体へと移らなければなりません。

オリゲネスにとってキリスト教の中心はキリストでした。人間としてではなく、ロゴスとして――永遠に父と共にあったロゴスとして。

イエスを神の子として礼拝する慣習は、キリスト教の集会で徐々に受け入れられる信仰の形となりつつありました。

神の統一性を強調し、一神教の放棄に至る可能性のある発展を防ぐという願望が、君主主義と呼ばれる思想の発展を促しました。 この用語は、2世紀末に生きたキリスト教の作家テルトゥリアヌスによって初めて使われました。 彼は「君主主義者」と呼び、神の唯一の支配の考えが非常に重要であり、キリストの本質に関するすべての説明をこの光の下で行う必要があると考えた人々を指しました。

神の統一の厳格な考えを守るために、君主主義者は「養子派」と呼ばれるキリストの見解か、「霊的」と呼ばれるものを受け入れました。 キリストが神の霊が宿る人間であると考える者と、神の霊が人の肉体を宿ると信じる者との間に分裂が生じました。 養子縁組派は前者を受け入れ、キリストは奇跡的に受胎したとしても、強い神の力に満ちた人間であると考えました。

しかし、君主主義者は厳格なものを確実にするために

一神教への忠誠により、後に東方教会でサベリウスにちなんでサベリアニズムと呼ばれる様相主義の神観を採用しました。 この概念では、「父」と「子」は同じ主体の異なる指名、すなわち唯一の神の異なる側面や様式とされていました。

これらの論争とそれを解決しようとした公会議を研究すると、彼らの終わりなき対立、非難、反非難は、言葉の詳細な使い方や「表現しきれないもの」の微妙な違いをめぐる神学者同士の口論に過ぎなかったように思えます。

三位一体やキリストと父の関係に関する議論は、世紀の初めの年に激しさを増していました。 キリストの神性を説明しようとする試みは、ある人も考えたが、その人間性が忘れ去られる危険を招くと考えた。すなわち、キリストは神の一面として扱われてしまうのだ。 この恐怖から、4世紀初頭のアレクサンドリアの司祭アリウスは、司教アレクサンドロスの「神は常に存在する」と言ったサベリウス主義に抗議しました。子は常に;子は生まれることなく父の中に存在した。」

アレクサンドリアの司教はアリウスの破門と彼の著作の破門を求めた。 アリウスは自身の教えを支持する者たちを集め、対立するグループが形成され始めました。 こうして、アリウス派の異端と呼ばれる大規模な分裂運動へとつながった争いが始まり、これはキリスト教会を分裂させ、最終的には8世紀まで消滅しませんでした。

皇帝コンスタンティヌスはこの帝国内のさらなる分裂に警戒した。なぜなら、彼が特に避けたいのは分裂だったからだ。 彼は両者をまとめようとし、どちらも同じくらい正しいと言った。しかし論争は続いた。 323年、コンスタンティヌスは大公会議――最初の世界(エキュメニカル)公会議――を招集した。それはニカイア公会議であった。

公会議の終了時には、カエサリアでの洗礼準備に用いられた信条の定式が合意の基礎として受け入れられ、キリストの存在を表す言葉として「ホモウシオス(homoousios)」という一つの実質が採用されました。

アリウスは破門され、追放された。

公会議が解散するとすぐに皇帝コンスタンティヌスは反アリウス派の布告を支持しましたが、争いは続きました。 ラテン西欧(エジプトを含む)はニケアの定義を平和的に受け入れました。しかしギリシャ東方は多くの思想に分かれ、サベリア主義への恐怖に悩まされていた。

教義的・個人的な争いが増え、皇帝は対立する勢力の指導者を支持するか追放するかのどちらかで介入した。 ニカイア公会議の決定を受け入れてから3年後、コンスタンティヌスは考えを変え、アリウスを追放から呼び戻し、治世の終わりまで反ニケア派を支持した。

その後の皇帝たちは異なる見解を持ち、その見解は教会の生活に影響を与えました。

キリスト教の誕生と成長はいまだに謎に包まれています。 おそらく重要なのは、彼らが謎であることを認識することです。 あらゆる困難を乗り越え、通常なら組織化されたキリスト教が世界宗教として存続している理由は説明されていません。その誕生や成長に関する疑問が未解決のままであるという事実自体が、手がかりかもしれません。

私が読むように導かれた後、以前のブログ記事でレビューされた他の分析形而上学的書籍には、キャサリン・クレマン著『The Call of The Trance』(2014年)や、リン・ピクネットとクライヴ・プリンス著『When God Had a Wife』(2019年)があります。 (記事)